Митология на Индия
Хиндуистката митология е тясно свързана с ведическата митология, литература и религия. Ведите са най-старият слой на санскритската литература и най-старите текстове в хиндуистката литература. Предполага се, че те са Apaurusheyatva - несъздадени от човешка ръка, а са вечното познание - дело на боговете, запис на Вселенските звукове на истината. Това познание било предавано на хората по устен път от свещените брахмани - Риши и записано за благото на човечеството. Така Ведите (от санскрит - वेदाः познание) са характеризирани като śruti (това, което е чуто) и smṛti (това, което трябва да се запомни). Ведическите текстове са разделени на четири стихотворни произведения - Saṃhitās (сбор от знания или сбор от химни), първите три, от които са свързани с огненото жертвоприношение - yajna. Към тези ведическите текстове спадат четирите Веди:
Rigveda (ऋग्वेद - думи на познанието) е книга с химни, рецитирани от свещениците - (hotṛ) по време на Яджна. Хотър се наричали главните ведически жреци, които по време на ритуала трябвало да изпълняват химни и мантри, свързани с всяка една част от религиозното жертвоприношение. Тези свещеници имали и помощници: adhvaryu, който трябвало да приготвя олтара, да пали свещения огън, да приготвя съдовете за ритуала, да пренесе в жертва животното, предназначено за боговете; udgātṛ - свещеник, пеещ химни от Sāmaveda по време на ритуала Сома, с цел да усили освежаващото и енергизиращо въздействие на напитката soma pavamāna. Яджната се ръководела от брахман, който съблюдавал правилното протичане на церемонията и поправял грешките на останалите свещеници с допълнителни заклинания.
Yajurveda (यजुर्वेद - познание за жертвоприношенията) е създадена около 1000-600 г. пр. Хр. и съдържа богослужебни мантри, необходими за жертвоприношенията, а също коментари върху четирите Веди и правилното провеждане на религиозните ритуали - Brāhmaṇas (ब्राह्मणम्) и ръководство по провеждане на религиозните церемонии - Shrautasutra част от (Kalpa). Kalpa е част от шестте спомагателни части на Ведите - Веданги, които включват:
Shiksha - фонетична част, свързана с правилното произнасяне на ведическите химни;
Kalpa - правилното изпълнение на ритуалите. Kalpa-sūtras е разделена от своя страна на още няколко части: Śrautasūtras - базирана на шрутите, учеща как да се провеждат големите жертвоприношения с три или пет огъня и Smartasūtras - базирана на смритите, към която принадлежат Grhyasutras - обясняваща битовите ритуали като сватба, домашни жертвоприношения, даването на име на децата, раждане и др. и Dharmasutras - свързана със социалните задължения и обичаи;
Vyakarana - граматика, позволяваща правилното интерпретиране на ведическите текстове. Към нея спада известната санскритската граматика - Aṣṭādhyāyī на Панини от 4 в. пр. Хр.;
Nirukta - етимология (сборник с обяснение на ведическите думи);
Chandas - метрика (обясняваща ритмиката на ведическите стихове);
Jyotisha - астрономия, проследяваща движенията на слънцето и луната и съставянето на астрологически хороскопи, необходими за религиозните ритуали;
Samaveda (सामवेद) - познание за мелодията, съставена в периода 1300-1000 г. пр. Хр., е свързана с пеенето на химни при важни религиозни церемонии за почитането на различни богове, на които се принася в дар Сома. В първите глави на книгата се дават напътствия за измерването на дърветата за огъня, подготвянето на мястото за жертвоприношение, избор на време за поднасяне на даровете на боговете, а във втората - за провеждането на някои видове семейни ритуали;
Atharvaveda (अथर्ववेद) - знанието на мъдреца Атхарван, е съставена в периода 12-10 век пр. Хр. и съдържа заклинания и песнопения. „Атхарваведа” се разделя на четири части:
„Kāndas” - 1-7 част, която се занимава с лекуване, бяла и черна магия, които се прилагат при всички обстоятелства в живота от първото зъбче на детето до възвръщането на царската власт;
„Kandas” - 8-12 част е философия, която се занимава с произхода и същността на човека, Вселената и ритуалите;
„Kandas” - 13-18 част се занимава с домашните проблеми, брака, смъртта, съперничеството между жените, проблемите в обществото;
„Kandas” - 19-20 са по-късни допълнения към „Атхарваведа”, които са свързани с различни брахмански ритуали и мантри.
В „Атхарваведа” са намерили отражение бита и живота на хората от ведическата епоха. Тя е един вид енциклопедия, разказваща за древните ритуали за помазване на владетелите, съграждането на домовете, лекуването на болестите, сватбите и погребенията.
Всичките четири Веди принадлежат към свещените хиндуистки писания - Śruti, които са богооткровения, непринадлежащи към определен исторически период, а отнасящи се към различни периоди от развитието на хиндуизма. Те са и основите източници на възприемане на Дхарма - Вселенските закони. Шрутите се различават от останалите книжовни произведения, поради вярването за техния неръкотворен произход;
„Упанишадите” са колекция от философски текстове, които влизат в основите на хиндуистката религия. Те са познати и под понятието „Веданта”, или последна заключителна част на Ведите.
Терминът (उपनिषद् - upaniṣad) означава „да седиш в краката на учителя” или „да седя близо до...” . Той идва от онези исторически периоди, когато учениците седели до своя учител в горските ашрами или отшелническите жилища, а той им предавал знанията си. Тяхната датировка има няколко етапа: „Brihadaranyaka Upanishad”, „Chāndogya Upaniṣad” - VIII век пр. Хр., а останалите текстове са от периода VII-III век пр. Хр. Има и такива от Средновековието.
Като цяло, „Упанишадите” засягат въпроси, свързани с нирвана, карма, Вселенския разум - Брахман, самсара - прераждането, атман или душата, индивидуалната човешка същност - jīva, йога и медитация. Те дават обяснения на сложните текстове на Ведите, разясняват природата на човешкото съществуване, създаването на космоса и познанието.
Авторите на „Упанишадите” са много и не само хора от кастата на брахманите. Сред тях има поети, достигнали до светлината на духовната мъдрост, които имат желанието да напътстват групи от избрани от тях личности по пътя им към просветлението;
"Aranyaka" или „ Книгите от пустошта”, наричани още „ Горски книги”, съдържат текстове, описващи ритуали, които трябва да бъдат изучавани само от определени групи монаси, далеч от очите на хората. Обикновено те са свързани с жертвоприношения като „Яджна” и „Сома” (Pravargya) ритуалите и петте велики джайнистки обещания за ненасилие, истина, непритежание, целомъдрие, неприсвояване, носещи името „Mahavratas”. Освен тези ритуали, се изучават тайни знания, даващи възможност за предпазване от болести, смърт, тълкуване на сънища, боравене с нажежени глинени съдове, самоконтрол, вникване във вътрешния смисъл на мантрите;
Pariśiṣṭa е сборник от литературни произведения, които разясняват всичко онова, което не е било разяснено в текстовете преди тях;
Āśvalāyana Gṛhya Pariśiṣṭa обяснява някои домашни ритуали като saṃdhyāvandana, изпълняван само от тези, които са получили свещената нишка от своя учител, от Брахманите, Вайшиите и Кшатриите.При него се прави пречистване на тялото посредством измиване, чете се Gāyatrī Mantra, призоваваща слънчевото божество Савитри (името на бога на слънцето Сурия преди изгрев), което дарява безсмъртие на боговете и дълголетие на хората, отвежда душите до мястото, обитавано от праведниците, прогонва лошите сънища, злите духове и магьосници и прави хората безгрешни; поклонение на бога на огъня Агни, бога на водите - Вруна, както и други ритуали.
„Пураните” (पुराण - стари времена) са текстове на хиндуистката, джайнистката и будистка литература, разказващи за създаването на Вселената, създаването на хората, произхода на царете, родословните дървета на героите, боговете, брахманите, случки от техния живот, философски разсъждения, географски познания и космология. Пураните се разпространявали устно от пътуващите брамини по време на присъствието им в даден град или храм. Техните разкази се наричали Катха и имали поучителен и предаващ древната мъдрост характер. В различни части на Индия, историите от „Пураните” се изпълнявали под съпровод на струнни инструменти, барабани, танци или песни. Текстовете в този сборник са разпределени на няколко части:
Sarga - създаването на Вселената;
Pratisarga - второто създаване на Вселената след нейното разрушение;
Vamśa - родословие на царете и брахманите;
Manvañtara - разкази за различните ери;
Vamśānucaritam - история на династиите.
Санскритската литература започва с Ведите, продължава със санскритските епически поеми и бележи своя разцвет през късната античност (3-8 век). В периода на класическия санскрит много митологични истории са съхранени от епическата санскритска поезия, наричана Kavya.
„Рамаяна” и „Махабхарата” са едни от най-старите оцелели епически поеми в света и част от „Itihasa” - „История на древните времена” и „Mahākāvya” - „Великото съчинение”. В основата на тези поеми стои възхвалата на подвизите на героите и боговете, широко разпространена в културата на Индия. Езикът на съчиненията варира от ведически санскрит до класически санскрит. Към санскритската епическа литература спадат и съчиненията на Калидаса: "Raghuvamsha” - история на династията Рагхувамаса, водеща своето начало от бога на слънцето Сурия; „Kumarasambhava” (Раждането на бог Картикея), описваща раждането на сина на Шива - Муруган или Картикея; „Mālavikāgnimitram” - история за крал Агнимитра; „Vikramōrvaśīyam” - история за крал Пуруравас и апсарата Урваши.
Други произведения от епохата на класическия санскрит са „Śiśupālavadha” - „Смъртта на Шишупала”, „Kirātārjunīya” - „ Арджуна и човекът от планината”, „Naiṣadhacarita” - „ Приключенията на нишадския крал”, „Bhaṭṭikāvya” или „Rāvaṇavadha” - „ Смъртта на Равана”.
Следвайки традицията на късната ведическа литература, през късната Желязна епоха (500-100 г. пр. Хр.), знанието се синтезира в трактати - „Сутра”, съставени от определен брой афоризми, извлечени от философските и религиозни учения. Класическият санскритски период съвпада с управлението на династията Гупта и при ислямските кралства в Индия - 3 до 8 век. Тогава започва и развитието на санскритската драма и театър. Най-ранното произведение, сложило началото на този жанр е „Mahābhāṣya” от поета - драматург Патанджали (1 в.). Неговото дело е продължено от Калидаса и драмите му „Mālavikāgnimitram”, „Vikramorvashiiyam” и „Abhijñānaśākuntalam”. По стъпките на Калидаса вървят и писателите - драматурзи Бхаса, Судрака, Дандин.
Към санскритската литература се причислява най-завършеното ръководство по драматургично майсторство на древния свят, включващо обяснения и напътствия за: танци, музика, драма, костюми, грим, реквизит и актьорско майсторство - „Natya Shastra”.
Принос към развитието на митологията имат и санскритските приказки и басни, които се отличават със своя философски и етичен характер. Те притежават специфичен стил, който се изразява във вмъкването на няколко истории в рамките на един разказ.
Двата най-големи сборника с приказки са „Панчатантра” и „Хитопадеша”. „Панчатантра”, или „ Петте принципа”, или „Мъдро ръководство за живота” представлява сборник от поучителни алегорични истории за животни в стихове и проза, които се отнасят към човешкото общество и отношенията в него. Сборникът е разделен на пет книги:
Mitra-bheda - Раделянето на приятелите;
Mitra-lābha или Mitra-samprāpti - Печелене на приятели;
Kākolūkīyam - Войната и мирът;
Labdhapraṇāśam - Загубите на придобитото;
Aparīkṣitakārakaṃ - Безразсъдни постъпки.
Повечето мотиви в митологията са взети от „Itihasa” - „ Исторически събития”. До наши дни от този сборник са достигнали „Махабхарата” - история на Пандавите, Кауравите, войната при Курукшетра и Лунната династия; „Рамаяна”, разказваща за съдбата на Рама и произхода на Слънчевата династия и „Пураните” - историите за създаването на Вселената, легендите и индийската космогония.
Според браханската традиция, човешката история е разделена на етапи и нейното развитие зависи от еволюционните процеси и разпади. Времето се дели на четири периода: Krtayuga, Tretayuga, Dvaparayuga и Kaliyuga. Взети заедно те образуват една Mahayuga, а от своя страна седемдесет и една Махаюги формират една Manvantara, за която се твърди, че е периодът на живот на първия човек и законодател - Ману. Всяка Manvantara притежава своя цар на боговете - Индра, свои божества и седем свещеници. Четиринадесет Манвантари създават една Калпа, след която света се приближава до своето периодично разрушение, наречено Pralaya. Югата пък, представлява определена ера или епоха, преди която съществува период на полумрак - Сандхя, а след нея период на частичен полумрак - Сандхянса. Всяка епоха се отличава с природни и социални промени и върви от добро към зло и обратно в неспирен кръговрат. Една Манвантара се равнява на 71 Махаюги - 852 000 божествени години и 306 720 000 слънчеви години.
Според индийската космогония Вселената съществува 4,320,000,000 години или един ден от живота на Брахма. Когато този ден премине, богът създател на Вселената заспива за период от 4.32 милиарда години или една негова нощ и тогава настъпва разрушението на всичко сътворено, за да бъде създадено отново на другия ден от живота на бога. Подобен процес се извършва със смъртта и поредното раждане на Брахма.
Във всяка Калпа се сменят 14 поколения на Ману, които да внасят ред в света. В Пураните Вселената се описва като жив организъм с цикли на раждане, развитие и унищожение. Така например в „Bhāgavata Purāṇa” пише: „Всяка Вселена е съставена от седем пласта - вода, въздух, огън, земя, небе, енергия и фалшиво его. Съществуват безчислен брой Вселени, които са неограничени като големина и се движат неспирно, подобно на атомите...”.
Според древната космология и митология, Брахма заедно с Шива и Вишну съставя троицата - тримурти: богът - създател, богът - пазител и богът - разрушител на Вселената. Животът на Брахма продължава 100 божествени години, след което той се ражда отново. Липсата на активност на Вселената или несъществуването на живот се нарича Пралая. През този период четирите висши свята (лока) от общо 14 свята остават съхранени, докато останалите по-нисши светове (патала) се унищожават.
Направлението на хиндуистката философия - Samkhya посочва три основни начала на Вселената - Гуни:
Sattva guṇa - „Гуната на благостта” - думата на санскрит означава чистота, съществуване. Тази гуна надделява при мъдреците, които са жадни за знания. Тя донася на човека дълбоко познание и щастие, поради осъзнаването на преходността на нещата. Действията на такива личности са насочени към добруването на света, духовното усъвършенстване, липсата на егоизъм, липсата на алчност и правдивостта, умиротворяването. Приема се, че божествата и брахманите посвещават живота си на Sattva guṇa. Тази гуна се отъждествява със сътворението.
Rajas guṇa се свързва с движението, енергията, страстта и запазването. Ако някой индивид проявява активност, раздразнителност и страст, то тя се намира под влияние на Rajas guṇa. Такива личности се стремят към материалните удоволствия и виждат смисъла на живота в наслаждението, постиженията от работата, издигането в обществото, изграждането на щастлив семеен живот и благотворителността. Тази гуна е символ на запазването на изграденото.
Tamas guṇa е гуната на тъмнината, бездействието, безразличието, невежеството, в която отсъства всякаква енергия и чистота. Тя предизвиква подчинението на илюзиите (мая), липсата на интерес към духовния живот и тласка личността към деградация. Tamas guṇa е символ на смъртта и разрушението.
В класическия санскрит гуните се отъждествяват с петте части на тялото, петте природни елемента и петте сетива:
Akasha (пространството) - śábda guna - звука и съответно ухото;
Vayu (въздуха) - sparśa guna - чувствата (кожата);
Tejas / Agni (огъня) - rūpa guna - цветовете, осезанието, появата (очите);
Apas /Jalam (водата) - rasa guna - вкуса, аромата, формата (езика);
Prithivi (земята) - gandha guna - миризмата (носа).
Трите гуни или основните начала на материалната природа се намират в пълно равновесие в периода на Пралая или липсата на съществуване.
Съществуват четири форми на Пралая:
Praakritik Pralaya, през която бог Вишну заспива. Тази форма съвпада със смъртта на Брахма и пълното изчезване на живота във вечността. Когато богът на равновесието във Вселената се събуди, той създава нов Брахма, който от своя страна изгражда нов свят;
Naimittika Pralaya се нарича нощта на Брахма и се измерва със съня и пробуждането на бога. През тези периоди той създава нова Вселена, а Шива я разрушава преди богът да заспи;
Atyantik Pralaya е другият термин за Мокша, или освобождаване от колелото на прераждането. При нея душата (jivan) се изтръгва от обвързаността си с кармата и Самсарата - редуването на раждането и смъртта и достига до пълния покой - Нирвана;
Nitya Pralaya - абсолютната смърт;
В хиндуистката митология съществуват седем висши (vyahrtis) и седем ниши свята (patalas), наричани Лока. От тях най-известни са svarga - небесния свят, bhūmi - земния свят и pātāla - подземното царство. Взети заедно, те се наричат Trailokya или три свята. Тези три свята отговарят на трите свята за прераждане: Kāmaloka - светът на желанието, населяван от демоните, низшите същества, низшите божества, призраците, душите на самоубийците или жертвите на насилствена смърт и лудост;
Rupaloka - светът на онези, които са освободени частично от материалното и са постигнали определено ниво на духовно развитие;
Arūpaloka - безформен свят, лишен от всякакви привързаности и желания, където обитават душите на онези, които почти са достигнали Нирвана;
Освен тези светове, съществуват шест други свята:
Deva loka - светът на блаженството и вечната светлина, населявано от боговете и божествените създания. Той може да бъде достигнат от душата на онези, които са се стремели към доброто и душевното усъвършенстване. Вярва се, че този свят се намира над планините Меру и Кайлаш;
Asura loka - светът на демоните или асурите, които често воюват с боговете, се намира под Bhur loka (света на хората) и над ада - Naraka и носи името Патала. Асурите са грозни същества, стремящи се към непобедимост и ненадмината сила. Към тях спадат Piśācas (Pishachas) - демони, които се хранят с плът и населяват местата за кремация, а също обсебват човешките тела, etāla (вампири) - зли духове, живеещи в труповете и гробищата, които плашат хората и убиват деца, но могат и да бъдат пазители на селища, Rakshasas - човекоядни демони, които можели да сменят своя образ и притежавали магически способности, а ноктите на ръцете им били отровни, Bhoots - призраци на починали хора и на такива, загинали от неестествена смърт;
Manuṣya loka - светът на хората, изпълнен с желания, съмнения, гордост. Сборникът „Aggañña Sutta” разказва, че някога хората били божествени създания, които имали дълъг живот, ефирни тела, излъчвали собствена светлина, хранели се от духовната енергия и се придвижвали из въздуха като птиците. Те не били виждали Слънцето и Луната, защото тези светила все още не съществували. След време, земята изплувала от океана и била изпълнена с цветове, ухания и вкусове, които започнали да привличат към нея човешките същества. Някои от тях, любопитни и ненаситни по природа, започнали да опитват земната почва и я намерили за много вкусна. Колкото повече яли от нея, толкова повече телата им изгубвали своята ефирност и придобивали материална форма. Не след дълго вътрешната им светлина ги напуснала и се разляла над земята - така се появили деня, нощта и звездите, а след тях и растенията, които застлали почвата. С промяната на телата на хората едни станали грозни, а други красиви. Красивите били повече от грозните и душите им се изпълнили с арогантност. Човеците се разделили на мъже и жени, появили се различните касти и в обществото започнали да се ширят ненавистта, завистта, омразата, алчността и жаждата за власт. Всичко това довело до загубването на божествената същност на хората и те се превърнали в обикновени смъртни. Единственият начин да се докоснат отново до безсмъртието, бил душата им да достигне до Нирвана. Земята или човешкия свят се счита за временно място на пребиваване, откъдето може да бъде достигнато състоянието на Мокша или освобождение от колелото на прераждането;
Животинският свят - Tiryagyoni се разделя от човешкия свят не чрез разстояния, а чрез състоянието на ума. Животните се приемат като преродени в това състояние хора (често роднини), които са осъдени на страдание, заради грешките, допуснати в техния живот. В интелектуално отношение, животните се различават от хората, но тъй като притежават чувства, са също способни да достигнат до по-високо ниво на душевно развитие. В този свят времето тече бавно и преходът на прераждането в друга, по-висша форма, е дълъг;
Светът на гладните духове - Preta е изпълнен със същества, които в предишния си живот са били ревниви, алчни, завистливи, отказващи да помагат на бедните. Те обитават пустинни места и кръстопътища. Външният им вид отговаря на тяхното състояние на вечен глад: съсухрена кожа, изтънели крайници, дълга и тясна шия, голям корем. Тези духове или трудно намират храна, или не могат да я преглътнат. Понякога храната се превръща в огън, щом попадне в гърлата им и те са принудени да гладуват, докато не изкупят греховете си. Съществата Preta се опитват да накарат чрез магия хората да не задоволяват желанията им. Могат да променят външния си вид или да стават невидими;
Подземният свят, наричан Naraka или ад, има формата на пирамида, в която най-страшните му места са на дъното, а по-малко страшните - на повърхността. Този свят е съставен от два вида ад - горещ и леден, а те от своя страна се разслояват на още осем части. Леденият ад е мразовито, тъмно място, заобиколено от заледени планини и обгърнато от непрекъснати виелици, което включва: Arbuda, Nirarbuda - вечните сковаващи студове, Aṭaṭa - мястото на разтърсващия студ, Hahava - адът на стоновете, Huhuva - адът на тракането със зъби, Utpala - адът на синия лотос, където студът кара хората да посиняват, Padma - адът на разпадащите се тела и Mahāpadma - ужасяващият студ.
Огненият ад, чиято почва е от нагорещено желязо, нагрявано от огромни огньове, също има осем части: Sañjīva, Kālasūtra, Saṃghāta, Raurava, Mahāraurava, Tapana и Avīci, където грешниците преживяват най-ужасяващите мъчения. За разлика от християнския ад, този на хиндуистите и будистите е временно място за пречистване на кармата, откъдето може да се достигне до по-висши светове.
В хиндуистката митология съществува още един подземен свят - Patala или Naga-loka (Царството на змиите). Според митологичните текстове, световете са три: Svarga - небесният свят, Prithvi - земята и Patala - отвъдния свят. Отвъдният свят представлява сбор от седем планети, разположени в най-крайната част на Вселената, изпълнени с благоухание, красиви дворци, прекрасни бижута, прохладни горички и езера и почва от пясък, скъпоценни камъни и злато. В този свят няма старост, болести и смърт, а светлината идва от безценните камъни, вградени в стените на сградите. Заради своя разкош, Naga-loka е наричана отвъдния рай.
Както останалите планети, така и Patala се крепи от змията Шеша - Ādiśeṣa (вечната), която олицетворява вечността на времето и съпътства бога на Вселенското равновесие - Вишну. Седемте нива на Naga-loka се управляват от седем различни владетели (демони и змии).
Атала била управлявана от Бала, син на древния архитект Мая (Mayāsura) и владетел на полубоговете - асури, великаните - даития и човекоядните демони - ракшаса. Бала притежавал магически сили и сътворил чрез тях три типа жени: svairiṇīs - такива, които се женели за мъже от своя клан, kāmiṇīs - жени, които се женели за мъже от всички съсловия и puḿścalīs - жени, които сменяли постоянно своите партньори. Тези три вида жени служели вярно на своя владетел и омайвали пътниците, дошли в техния свят.
Витала - този свят бил управляван от бога Хара-Бхава, един от аватарите на Шива, който бил придружаван от своята свита - parīvāra-devatā или Gaṇa, предвождана обикновено от бога - слон Ганеша. В тази свита влизали божества на бурите, мълниите, ветровете, духове и гоблини - господари на златните мини. Те живеели охолно и били окичени със златни бижута. Своята сила съществата от свитата на Хара черпели от богинята Бхавани, повелителката на природните стихии и силата на природата.
Светът Сутала бил царството на крал Бали. Вишну се явил като своя аватар - джуджето Вамана, когато трябвало да накаже крал Бали, чиято слава заплашвала авторитета на боговете. Някога, много отдавна, живеел крал Бали. Той принадлежал към злите асури, но това не му пречело да бъде добър, справедлив, уважаван и щедър владетел. Един ден той решил да организира голям огнен ритуал - Хома и да призове с него бог Брахма, който да изпълни някое негово желание. Кралят построил голяма клада, поканил хиляда свещеника, които рецитирали свещените мантри, пожертвал като дар за Брахма най-добре охранените животни от стадата си и раздал земя, добитък, злато и дрехи на всеки. Боговете гледали смутено действията на Бали и се питали дали той няма да постъпи като злите демони Равана, Нарака и Махишасура и да поиска да стане безсмъртен, а след това да се впусне да тероризира небето, земята и подземното царство. С тези свои съмнения, безсмъртните богове се отправили към двореца на бога на Вселенското равновесие да го помолят да спре ритуала на Бали, докато не е станало късно.
„О, пазителю на света, крал Бали провежда огнен ритуал, с който да призове великия Брахма, спри го, преди да е поискал неговото желание да бъде изпълнено!
Помниш ли какво се случи, когато демоните Нарака и Махишасура получиха своето безсмъртие?” - обърнали се те към Вишну.
„Ще го направя, но не е ли крал Бали добър и справедлив владетел?” - отвърнал богът.
„Да, такъв е, ала способностите, които ще получи може да го направят жесток” - казали останалите богове.
„Прави сте, ще трябва да спра ритуала преди кралят да ни донесе неприятности” - съгласил се богът на вселенското равновесие.
През това време Бали бил доволен от начина, по който протича неговия ритуал: той нахранил хиляда свещеници, раздал земи на хиляда благородници, наградил хиляди хора на изкуството, намерил домове за сираците, облякъл селяните и се погрижил за бедните и слабите.
„Сигурен съм, че бог Брахма ще бъде доволен. Само въпрос на време е да се появи пред мен и да ме възнагради.” - мислел си кралят. Точно в този момент малко джудже влязло в залата за жертвоприношения.
„О, велики кралю, виждам, че ти раздаваш дарове, може ли да дадеш нещо и на мен?”- попитало то.
„Разбира се, никой няма да бъде върнат! Искай каквото решиш и то ще ти бъде дадено!”- обърнал се към джуджето Бали.
„Не искам много, само три стъпки земя, тя ще ми бъде достатъчна.” - отвърнало малкото същество.
„Можеш да поискаш повече: голямо имение, богатство, дрехи, храна и може би красива съпруга...” - щедро предложил кралят.
„ Не, не, нямам нужда от такива неща, само три стъпки земя ще ми стигнат.” -
поклатило глава джуджето.
„Така да бъде, ще имаш твоята земя!” - обещал Бали.
Щом получило обещанието, джуджето започнало да расте, протегнало се и направило първата си стъпка, с която за изненада на всички покрило целия свят. То ставало все по-голямо и по-голямо и втората му стъпка обхванала небето. Издигайки се над другите още веднъж, превръщащото се във великан джудже вдигнало крака си, за да направи своята трета крачка, но за нея нямало вече място нито на небето, нито на Земята.
„ Ти ми обеща три стъпки земя, къде да поставя крака си сега?”- попитало то краля.
Като разбрал, че пред него седи самият бог Вишну, Бали коленичил пред него и казал:
„Аз винаги изпълнявам обещаното, искаше три стъпки земя и ще ги имаш. Стъпи върху главата ми, велики боже на сътворението на Вселената...!”. Вишну поставил крака си върху главата на краля и той потънал в подземното царство, а боговете отдъхнали от страховете си.
Хората в царството на Бали не били щастливи. Те обичали своя владетел заради добротата и щедростта му и не искали да се разделят с него. Богът на сътворението на Вселената също съжалявал за постъпката си, защото и той като другите обичал Бали, ето защо решил да му позволи да се връща от подземното царство на земята един път в годината - на шестнадесетия ден от месец Картика, което е четвъртият ден от Дивали за радост на неговите поданици и го надарил с несметно богатство.
Царството Талатала се управлявало от архитекта на асурите - Мая. Някога той сътворил прекрасен свят, съставен от три проспериращи града, наречени Трипура, разположени на небето, земята и въздуха. Тези градове имали стени от злато, сребро и желязо. След смъртта на демона Таракасура, неговите синове измолили от бог Брахма да ги надари с непревземаеми и вечни крепости. Богът сътворител на Вселенета ги предупредил, че нищо в света не е вечно, но братята асури настоявали да им създаде градове, които да могат да се разрушат само от стрелата на Шива и само ако са подредени на една линия. Така възникнали трите града - Трипура, които се движели непрестанно и само за части от секундата след хиляди години заставали в една линия. Асурите се чувствали в безопасност на тях и скоро се възгордели и започнали да преследват боговете и свещениците на боговете - риши. Безсмъртните, начело с Индра, се отправили към двореца на Брахма, за да потърсят съвет от него, но той ги изпратил при Вишну, който на свой ред препратил боговете при Шива, като ги предупредил за способността му да унищожи със стрела Трипура. Между обитателите на небесното царство и асурите се завързала жестока битка, в която участвал и Нанди - бикът на бога на сътворението и разрушението. Много предводители на асурите били убити, но успели да възкръснат за нов живот, благодарение на водата на вълшебния извор, който се намирал в Трипура. Когато нещата тръгнали на зле за боговете, в битката се включил самият Шива. За него била изработена специална колесница, побираща всички обитатели на небесното царство. Колелата й били Слънцето и Луната, водач на колесницата станал Брахма, Вишну се превърнал в стрела, чието острие бил богът на огъня Агни, богът на вятъра Ваю бил нейните пера, кралят на змиите Васука бил тетивото на лъка, а свещената планина Меру съставяла раменете на оръжието. Всичко било готово и боговете се приготвили да унищожат Трипура, щом градовете застанат в права линия. Когато този миг най-сетне настъпил, Шива, разбирайки за намеренията на обитателите на небесното царство да си припишат победата, която той щял да постигне, отпуснал тетивата на лъка, обърнал се с усмивка към трите града и ги изпепелил само с поглед. Признавайки мощта му, боговете го замолили да запази тяхното достойнство като изпрати стрелата си към вече горящата Трипура. Богът на сътворението и разрушението се съгласил и така всички били доволни. Преди да разруши света на Мая, който винаги почитал Шива, богът му изпратил вест по своя бик Нанди и архитектът на асурите се спасил от пламъците. По-късно Шива подарил на Мая ново царство - Талатала и обещал да го закриля.
Царството Махатала било владение на синовете на Кадру - Нагите. Кашяпа, бащата на боговете и син на бога на сътворението на Вселената Брахма, решил да направи голямо жертвоприношение. Всички безсмъртни били повикани да му помагат в изграждането на свещената клада. Индра - богът на бурите, носел на раменете си наръч дърва, висок колкото планина, когато се натъкнал на група Валакиляс - джуджета - брахмани, които заради малкия си ръст с мъка поддържали едно листо и се опитвали да се освободят от калта, в която били затънали. Тази ситуация се сторила смешна на Индра и той избухнал в невъздържан смях. Оскърбени от постъпката му, светите хора го проклели като му предрекли, че на света ще се роди още един Индра, много по-могъщ от него, който ще може да се придвижва из цялата Вселена, да сменя външния си вид и да надминава по качества всички останали богове. Уплашен от думите на мъдреците, богът на бурите се обърнал с молба към Брахма и Кашяпа да го спасят от злочестината, надвиснала над него. Кашияпа измолил от Валакиляс да смекчат проклятието си и вторият Индра да се роди вместо в човешки образ в образа на орел, който да не може да оспорва властта на бога на бурите над трите свята. Изпълнявайки желанието на сина на Брахма, джуджетата - брахмани направили така, че вторият Индра да се роди като сина на Кашияпа - свещената птица Гаруда.
Двете жени на сина на бога на сътворението на Вселената били сестрите Кадру и Вината, на които Кашияпа веднъж обещал да изпълни по едно тяхно желание. Кадру пожелала да роди хиляда сина, притежаващи несравнима сила, а Вината само двама, които да превъзхождат по всичко децата на Кадру. Всяка една от сестрите получила по толкова яйца, колкото синове си била пожелала. Вината поставила своите яйца в делви и ги поверила на прислужничката си, която да бди над тях ден и нощ, но дори и след петстотин години яйцата все още не се били излюпили, докато Кадру вече се била сдобила с хилядата си сина - Наги (змии). След това и желанието на Вината се изпълнило, родила се птицата Гаруда. Нейното раждане, предвещаващо могъществото й, било съпроводено с толкова буен пламък и такава ярка светлина, че боговете се изплашили да не би заслепяващите ги пламъци да погълнат света. Гаруда се превърнала в най-опасният враг на Нагите, които треперели от страх пред нея. Децата на Кадру живеели спокойно в своя свят - Махатала и единственото нещо, което ги притеснявало, била страховитата птица.
Расатала бил домът на демоните Данавас и Даитиас - вечните врагове на боговете, които живеели в дупки в земята подобно на Нагите.
Последният свят, наричан Нагалока, бил обитаван от змиите Наги, които носели скъпоценни камъни на качулките си и с тяхната светлина осветявали царството Патала.
В хиндуистката митология се среща и темата за големия потоп, от който се спасил единствено Ману, благодарение на предупреждението на бог Вишну, който му се явил под формата на своя аватар - рибата Матсия. След потопа богът на Вселенското равновесие дал вдъхновение на прародителя на човечеството - Ману, да създаде „Manusmṛti” - сборник с морални предписания за живота в обществото.
В хиндуизма съществува един универсален Вселенски разум, който обединява в себе си времето, пространството, материята и енергията. Този разум се нарича Брахман и е невидим, но се проявява чрез себеопознаването - atma jnana. Той е скрит в атмана - най-дълбоката човешка същност, до която хората почти не достигат и която ги отличава от всички останали същества. Атманът от своя страна е градивен елемент на безкрайността на Вселенската душа, част от безкрайността на творението и в същото време индивидуалност, отличаваща всеки един човек. Всички богове в хиндуизма се считат за различни проявления на Брахмана, ето защо въпреки описаните 330 милиона богове, тази религия се счита за монотеистична. Хората, които я изповядват са свободни да се покланят на този образ на великия Вселенски разум, който намират за най-близък до тях и в същото време се отнасят с почит към останалите божества. Събирателното име на бога е Ishvara (повелител) - отражение на вселенския разум или Bhagavan (дарител на щастие).
Основните божества в хиндуизма са Тримуртите и Тридевите. На тримуртите се приписва космическата функция на създаването, поддържането и разрушението, като Брахама е богът, създател на Вселената, Вишну е богът на Вселенското равновесие, а Шива на сътворението и разрушението. На тези божества отговарят трите богини - майки - Тридеви: Сарасвати - богинята на знанието, изкуствата и мъдростта, Лакшми-богинята на богатството и благосъстоянието и Парвати - богинята на селата, любовта, която често се отъждествява с Шакти - градивната Вселенска енергия, която изпълва целия свят. Женската креативна енергия, която е началото на всичко съществуващо и се изменя от един вид в друг, се свързва с Великата божествена майка - Adi Shakti, контролираща трите основни божества - Тримурти и космическите тела.
Хиндуистите наричат своите божества Дева, а богините Деви. Те представляват силите на природата и нейните стихии - водата, въздуха, огъня, дъжда, океаните, растенията, небето, земята, Слънцето и Луната. Сред най-древните от тях са Индра - царят на боговете и бог на бурите, Сурия (Савитр) - богът на слънцето, Уша - богинята на зората, Агни - богът на огъня, майката на боговете Адити, Притви - богинята на земята, Дяус - богът на небето, Ваю - богът на вятъра, яростното проявление на Шива - Рудра - богът на нещастията, Ашвините - боговете - покровители на аюрведическата медицина и богове на изгрева и залеза, Митра - богът на полагането на клетви, връзките между племената и приятелството, Яма - богът на смъртта и Сома - напитката, поднасяна в дар на боговете.
От древните богини най-известни са Притви - богинята на земята, Уша - богинята на зората, Араниани - богинята на гората и животните, Ратри - богинята на нощта, Нирти - богинята на злото и смъртта и Сарасвати - богинята на мъдростта, философията, учението и изкуствата. Всички те са обединени от общото понятие - Пракрити: Вселенският интелект, чрез който всичко се изгражда, движи и съществува.
Освен тях съществуват други богове и богини като Чандра - богът на Луната, Ганеша - богът на щастието, Кубера - богът на богатството, Кришна - богът на справедливостта, Муруган (Сканда, Картикея) - богът на войната, Дурга - богинята войн, Кали - богинята на времето, богът на любовта Кама, богините на реките Ганг и Ямуна, Апсарите - нимфите на водите и облаците, Дхумавати - богинята на вдовиците, Шакти - богинята на всепораждащата Вселенска енергия, Сати - първата жена на Шива, въвела ритуалното самоизгаряне, наречено на нейното име - сати, Тара - богинята на звездите и мъдростта, Данвантари - богът на аюрведическата медицина, Мая - богинята на илюзията, Акаш - богът на небето, Варуна - богът на космическия океан, Якша - пазителите на земните съкровища, но и духовете на планините и природата, Шеша-нагата, крепителка на Вселената и символ на вечността.
В хиндуистката митология голямо място заемат и героите от епосите „Рамаяна” и „Махабхарата”. Един от най-любимите герои в тези епоси е Рама, победителят на демона Равана. Той е описан като могъщ войн, който успява да се справи с цели 14 000 демона от армията на Кхара, когато демонът търси отмъщение за сестра си Шурпанакха, обезобразена от брата на Рама - Лакшман. Девойката била дъщеря на риши Вишрава и втората му жена Кайкеси. Лицето на момичето било уродливо и заради това често я наричали Минакши (рибооката). Когато станала голяма, тя се оженила за демона Душтабуддхи, който се ползвал с голямо влияние в двора на брата на Шурпанакха - демона Равана, но бил убит заради своето властолюбие. Оставайки вдовица, Минакши прекарвала времето си, пътувайки между Ланка и горите, обитавани от нейните роднини. При едно такова пътешествие, тя срещнала принца на Айодия и веднага се влюбила в него. Признанията й били отхвърлени от Рама, който й обяснил, че ще остане верен на съпругата си Сита и я посъветвал да насочи чувствата си към Лакшман, тъй като той не бил женен. Лакшман обаче, също не обърнал внимание на домогванията на Минакши, защото не я харесвал. Обидена, девойката се нахвърлила срещу Сита, но братът на принца на Айодия бил наблизо и спасил снаха си от злата жена - демон. После той отрязал носа на Шурпанакха и я прогонил от земите им. Обезобразена и унизена, девойката потърсила помощ от братята си Равана и Кхара, които я накарали подробно да опише причинилите й мъка хора. Колкото и ярост да таяла в душата си, Минакши не могла да каже нищо лошо за Рама и Лакшман: „Те са двама братя - красиви, мъдри, внимателни и изпълнени с добродетели. Приличат на боговете, но всъщност са кшатрии (воини).” - рекла развълнувано тя. Не такива били нейните думи, когато описвала Сита, заради която понесла голямото си оскърбление. Все пак девойката не престанала да хвали хубостта на жената на принца на Айодия, като настоявала Равана да я отвлече и да се ожени за нея, защото според сестрата на демона, Сита била достойна да седне на престола на Ланка. Познавайки добре брат си, Минакши поискала да си отмъсти за убийството на съпруга й, тласкайки Равана към война с Рама, която той със сигурност щял да загуби. Не след дълго седем воини, изпратени от Кхара, наближили мястото, където след изгнанието от Айодия живеели принцът, брат му и Сита. Виждайки опасността, Рама оставил Лакшман да пази жена му и сам се изправил срещу нападателите, като ги унищожил до един със своите стрели. Разярен от победата на принца на Айодия, Кхара изпратил срещу него армия от 14 000 демона, а самият той застанал начело на войската. Предусещайки голямото сражение, всички богове се натрупали да го наблюдават, ставайки свидетели на това, как Рама като по чудо успял сам да се справи с Кхара и с неговите воини. Възхитени от храбростта и силата на принца на Айодия, безсмъртните обитатели на небесата изсипали върху главата му купища листа от цветя.
Разгромът на Кхара и желанието на Равана да притежава Сита, довели до продължителен конфликт между него и Рама, който завършил с унищожението на Ланка от принца на Айодия.
Като аватар на бог Вишну, Рама освободил от тежкото проклятие на отшелника Гаутама красивата Ахалия, а в по-ранните си години убил жената - демон Татака, която се превърнала в страшилище за хората, населяващи една гора, близо до река Ганг.
Не по-малко смел бил братът на Рама - Лакшман, който сразил страшните синове на Равана - демона Атикая и непобедимия Индражит.
Във войната с Ланка се прославил и предводителят на ванарите, човекът - маймуна Хануман, който бил верен приятел на Рама и неустрашим войн.
Другият голям епос - „Махабхарата” съдържа имената на много герои, участвали в конфликта между двата големи рода: Пандавите и Кауравите и в епичната битка при Курукшетра за трона на Хастинапур. Между тях е легендарният стрелец с лък, синът на бог Индра, любимецът на боговете, приятелят на Кришна - Арджуна, който в битката при Виратнагар сразява сам цялата армия на царството Куру, а в битката при Курукшетра убива непобедимия войн, син на бога на слънцето Сурия - Карна. Той остава в митологията като смел, справедлив и мъдър войн. Негов учител е великият мъдрец, владеещ боравенето с почти всички оръжия на боговете, майсторът по бойни изкуства - Дрона, който успява да предаде на своя ученик не само познанието, свързано с перфектната стрелба с лък, но и всички свои морални и социални възгледи. Дрона е и наставник на младите принцове от двата големи рода - Пандави и Каурави.
Синът на Арджуна - Абхиманю бил не по-малко смел и могъщ войн от своя баща. Като внук на бог Индра и племенник на Кришна, заради брака на баща му с полусестрата на бога Субхадра, момчето било обучавано от Прадюмна - синът на Кришна, родственика на бога Критаварма и неустрашимият войн Сатиаки.
Според легендата, още преди да бъде роден, Арджуна му прошепнал тайната за навлизането в сложния отбранителен военен строй - Chakravyuh, приличащ на виеща се спирала. По време на разказа му, Субхадра заспала и така нейният нероден син не могъл да разбере как да напусне военния строй, ако му се наложи да се измъкне от него. По време на войната при Курукшетра, Дрона си послужил с бойната техника Chakravyuh, като не предполагал, че синът на Арджуна може да проникне в сложната спирала от воини. Младият Абхиманю го изненадал, като нападнал яростно военния строй и успял да разбие няколко от кръговете на спиралата. За съжаление, младежът бил безжалостно убит, защото не бил запознат с техниката за оттегляне от Chakravyuh. Смъртта му предизвикала гнева на неговия баща, който се стоварил върху Карна.
Бхишма бил син на богинята Ганг и царя на царство Куру - Шантану и ученик на шестия аватар на Вишну - Парашурам. За да не наскърби своя баща, който искал да се ожени за Сатявати, Бишма му обещал, че ако направи това, той ще отстъпи трона на техните деца и дал обет за безбрачие. Възхитени от неговата синовна обич, боговете му дарили способността да избере сам кога да умре - Sweccha Mrityu. Така Бишма станал практически безсмъртен. Скоро Шантану починал, оставяйки двама сина - Читрангаду и Вичитравирю, но при управлението и на двамата, Бишма бил техен регент. По характер синът на Шантану бил истински крал и кшатрия (войн). Той се отличавал от другите със своето спокойствие, аскетичен начин на живот, справедливост и дисциплина. Бишма бил не само добър войн, но и прекрасен политик, който дал най-доброто от себе си, за да сдобри родовете на Пандавите и Кауравите и да предотврати войната между тях, но не успял.
Накул - син на втората жена на Панду - Мадри, бил един от петимата братя Пандави. Той бил обучаван на майсторското владеене на лъка и сабята от мъдрия Дрона. Младежът притежавал лечителски способности, способността да предсказва бъдещето и да укротява коне. Дарбата му на астролог му позволявала да предвижда онова, което щяло да се случи, но той можел да каже за това на някой само веднъж, след което предсказанието се изтривало от паметта му и Накул не помнел нищо от онова, което е изрекъл.
Когато битката при Курукшетра започнала, Дюродана (наследникът на цар Дритаращра от рода на Кауравите) запитал младежа кой ще спечели това сражение, а той му отговорил, че ще спечели онзи, който успее да забие своето знаме на върха на близката планина. Предсказанието чул и Бхима - един от Пандавите, който щом стигнал планинския връх, победил изпратените от Дюродана хора, но бил забравил своето знаме, затова използвал вместо него дрехите си. По този начин Бхима успял да наклони везните на съдбата в полза на своя род.
Бхима бил син на бога на вятъра Ваю и се славел с ненадминатата си сила и огромния си боздуган. Той победил демоните Кродхаваса и Маниман, получавайки от бога на богатството Кубера за награда, заради подвига си, цяла кошница лотоси от неговото свещено езеро. Младежът бил надарен от краля на змиите Васуки да бъде силен колкото хиляда слона. По-късно, Бхима убил ракшасата Джатасура, който отвлякъл брат му Юдиштира. Силният младеж се отличил и в битката при Курукшетра, където сразил рода на Кауравите.
Парашурама бил аватар на бога на Вселенското равновесие - Вишну. Негов баща бил брахманът Джамадажни, който поради грешката на своята майка Сатиаватхи носел енергията на Кшатриите, а майка му се наричала Ренука. Древна индийска приказка разказва как един ден в дома на брахмана дошъл жестокият и алчен владетел Картавирия. Жената на Джамадажни го приела с почести и го нагостила, както обичаите повелявали, но Картавирия бил харесал свещената крава на свещеника, която можела да изпълнява всички желания и пожелал да я вземе със себе си в двореца. Брахманът му отказал, като разказал на владетеля, че животното може да служи само за нуждите на ашрама и не може да бъде изведено от там. Жестокият Картавирия не приел увещанията на мъдреца и накарал воините си да отведат животното със сила. По това време Парашурам бил в гората и събирал билки и дървета, нужни за свещения огън. Когато се завърнал, баща му разказал за недостойната постъпка на управника на Махишмати и го помолил да върне кравата в светилището. Младежът награбил тежката си брадва, подарена му от бог Шива и огромния си лък, настигнал войската на Картавирия, разгромил я, а самия цар убил. След години синът на владетеля на Махишмати решил да отмъсти за баща си и се отправил към ашрама на Джамадажни. Той изненадал мъдреца в момент на медитация и въпреки молбите на жена му Ренука, го убил, като отсякъл главата му и я отнесъл със себе си в двореца. При вида на трупа на своя баща и отчаянието на майка си, Парашурам изпаднал в невиждана ярост и обещал да изтреби всички Кшатрии. Като лъв нападнал двореца в Махишмати, разбил вратите му, обезглавил стражите, убил принца и цялата му армия, но това не смирило гнева му. Войнът обиколил двадесет и един пъти земята и в своите двадесет и една битки унищожил всички Кшатрии, живеещи на нея. Когато изпълнил клетвата си, той се изкъпал в свещената река Сарасвати, за да отмие греховете си и се оттеглил в планината Махендра, където построил свой ашрам, в който според преданията заживял като отшелник.
Парашурама научил изкуството на боравене с лък от самия Шива, който бил толкова възхитен от уменията на ученика си, че му подарил брадва, с която да сразява враговете си. Младежътполучили дарове и от жената на бога на сътворението и разрушението - Парвати.
Парашурама имал много ученици, които обучавал на военно изкуство, но най-добрият между тях бил Карна. По волята на Индра, един ден учителят разбрал, че неговият ученик е Кшатрия по произход, но го е мамел, за да получи необходимите му знания. Разярен, Прашурама, който мразел Кшатриите, го проклел да забрави всичко, на което го е научил в момент, когато военните умения са му най-необходими. Това проклятие, заедно с проклятието на богинята на земята - Бхомадеви, довело до смъртта на Карна от ръката на Арджуна.
Карна бил син на бога на слънцето Сурия и втората жена на Панду - Кунти. Когато майка му била все още неомъжена, отшелникът Дурваса посетил нейния баща и благодарен за гостоприемството, което му оказали, поверил на Кунти тайната на мантрата, чрез която тя можела да призовава всеки бог и ако желае да има дете от него. Девойката поискала да опита силата на заклинанието и призовала бога на Слънцето, от който родила Карна. Тя не можела да задържи детето, защото сватбата й с Панду нямало да се състои, затова го поставила в кошница и го пуснала по река Ганг. Бебето било намерено от Адхиратха - колесничарят на цар Дритаращра и било отгледано от жена му Радха като техен собствен син. Карна се интересувал повече от бойните изкуства, отколкото от това да наследи умението да управлява колесница като неговия баща, ето защо помолил Дрона да изучи стрелбата с лък при него. След като Дрона му отказал, младежът приел за свой гуру Парашурама, който му разкрил тайните на боравене с почти всички оръжия на боговете. Не след дълго обаче, Карна загубил благоволението на учителя си и дори бил прокълнат от него. Още няколко проклятия тежали върху плещите му. Един беден отшелник го проклел колелото на колесницата му да затъне в калта по време на битка и да стане толкова беззащитен, колкото и неговата крава, която младежът убил, когато се упражнявал да стреля с лък.
Второто проклятие Карна получил от богинята на земята, когато се опитвал да помогне на едно дете да събере разсипаното от него мляко, като стиснал пръстта в шепите си, за да изцеди от нея млякото. Тези проклятия довели до гибелта на героя в битката при Курукшетра.
В хиндуистката митология присъства и мита за сътворението. Според него, в началото по волята на бог Брахма се появила - Mahat Tattva, или едва доловимата материя. Цялата Вселена била побрана в едно голямо златно яйце: планините, сушата, островите, океаните, хората, боговете, демоните, планетите. Пластове, съставени от вода, огън, въздух, пространство, мрак и светлина обгръщали яйцето. Те от своя страна били покрити с Mahat Tattva, а върху нея се разстилал първичния разум, сътворяващата космическа енергия, чрез който се създала и функционирала Вселената - Prakrti.
Пръв от смесването на фината материя и умът бил сътворен разума, а след него се появили петте елемента - Panch-Tanmatras: небето - Aakash, въздухът - Vayu, огънят - Teja, водата - Jal и земя - Prithvi. От тези пет елемента била изградена материята.
Следващият етап от сътворението - Vaikarik Sarga, бил предназначен за възникването на интелекта и сетивните органи, свързани с него. След интелекта били създадени боговете и демоните, а след тях деня и нощта, хората и животните, планините и океаните. На всяко живо същество богът дал възможността да чува, да вижда, да се движи, да чувства и да мисли. Скоро цялата земя се обляла в светлина, кипяла от живот и се огласяла от звуци. От устата на Брахма излезли думите, от ума му се появили Ведите, от езика му - океанските води и нектарът на безсмъртието, без който съществуването на Вселената било невъзможно, от ноздрите му се нароили звездите, оформяйки блестящо покривало над земята, от зениците на очите на бога се родило слънцето, даващо светлина и живот на земята, от ушите му произлезли местата за поклонение, формиращи благородство, справедливост, законност и спокойствие у хората, а от косата му - облаците и дъжда, правещи почвата плодородна. От брадата си богът на сътворението измайсторил светкавиците, символ на мощта и гнева на боговете, от ноктите му се появили камъните, стабилната опора на земята, а от костите му се издигнали планините. Брахма разделил себе си на две и от едната половина възникнал първият мъж - Ману, родоначалник на човешкия род, а от другата - жената. От различните части на тялото на бога произлезли различните варни или касти: от устата му - Брахманите, защото тяхната функция била да предават знанието на хората, от ръцете му - Кшатрите - войните, защитаващи обществото, от бедрата му - Вайшите - земевладелците и търговците, от стъпалата на бога - Шудрите - хората на изкуството и слугите, а от прахта под краката на Брахма се родили Далитите, или „Недосегаемите”, които живеели презрени от другите и трябвало да работят най-тежката и мръсна работа. В онези далечни времена на сътворението всички хора били като боговете, но те злоупотребили с божествените си способности и започнали да ги използват с лоши намерения. Тогава Брахма решил да отнеме божественото в тях и да го скрие така, че да не го открият никога повече. От тогава човеците непрекъснато го търсели, без да се сетят да надникнат в душите си, където то било скрито.
Хиндуистката митология е не само литература, тя представя човешките вижданията през различните епохи за строежа на Вселената, обяснява природните явления, предоставя ценни сведения за нивото на познанията в древността, опитва се да даде отговор за смисъла на човешкия живот и ценностите в него, превръща се в наръчник по астрономия, философия и астрология, прави достъпно многообразието от традиции, бит, обичаи и вярвания на индийския народ. Тя е отворена врата към други, приказни светове, събрали в себе си въображението, надеждите, възгледите за света и народопсихологията на хората от Индия.
Хиндуистката митология е и част от една древна религия и нейния пантеон, които са успели да се съхранят непокътнати до днес.
