Дурга - красивата богиня-войн

Богинята - войн Дурга е събирателен образ на Вселенската енергия, съществуваща в целия заобикалящ ни свят - Шакти, женската енергия на сътворението и енергията на всички божества от хиндуисткия пантеон. Името й означава непобедима, недостижима.
Богинята винаги е облечена в червено, което символизира разрушението на злото, готовност за защита на човечеството и дълбините на човешката душа. Тя язди тигър или лъв, което показва нейната непобедимост, смелост, непреклонност и достойнство в борбата й против демоните и неправдите. Лъкът и стрелите, дарени от бога на вятъра Ваю и бога на слънцето Сурия, които богинята държи, са израз на Вселенската енергия и тренирания ум, стремящ се винаги към истината.
Мълнията изразява увереността и твърдостта, които хората трябва да притежават, за да се борят с трудностите в живота, представлява отделянето на светлината от тъмнината, на невежеството от знанието, на правилното от неправилното.
Неразтвореният лотос е духовното усъвършенстване и сигурността на успеха.
Блестящият меч в ръката й е знанието, което постига много повече неща от меча.
Раковината, подарък от Варуна, е символ на звука на сътворението Ом и неоспоримостта на победата на доброто над злото.
Множеството оръжия говорят, че различните пречки се премахват по различен начин, в зависимост от обстоятелствата и вида им.
Дискът на Вишну върху показалеца на Дурга символизира, че целият свят е подвластен на нейната воля и тя използва страшното оръжие, за да поддържа справедливостта.
Тризъбецът на Шива е балансът между трите основни сили: сътворението, разрушението и запазването и символичното унищожаване на злините, мъката и страха и трите вида страдание: душевно, телесно и мисловно.
Трите очи на богинята са желанието - луната (лявото око), действието - слънцето (дясното око), познанието - огъня (третото око).
Десетте ръце показват защитата, която Дурга осигурява за всички хора. Легендата за сътворяването на богинята разказва, че бащата на демона Махишасура - Рамба, бил цар на асурите. Веднъж той се влюбил в принцеса Шиамала, която била прокълната да живее, преобразена в бивол. От техния съюз се родил страшния демон Махишасура, който по собствено желание можел да приема образа на човек или бик. Скоро той прострял своето насилие над небето (Swarga Loka), Земята (Prithvi) и подземното царство. Успял да победи бога на гръмотевиците Индра и да изхвърли Девите (боговете) от тяхното небесно царство. Нито боговете, нито хората можели да го победят и да отнемат властта му. Един ден безсмъртните, предвождани от бога - сътворител на Вселената - Брахма, се запътили към земята на вечното блаженство - Вайкунта, където се намирал дворецът на бога на вселенското равновесие Вишну, за да поискат от него съвет. Заварили го излегнат върху змията Аната Наг, обгръщаща цялата Вселена, а до него се бил настанил богът на сътворението и разрушението - Шива, с който Вишну обсъждал делата на злия Махишасура. Щом двамата чули, че демонът обсебил небето, земята и подземното царство, те се ядосали и от телата им изригнал поток от ярка светлина, която заблестяла над трите свята. От този горящ стълб се появила богинята войн Дурга, създадена от Вселенския разум Брахмана (Атман), от който били родени и другите богове. Отначало никой не повярвал, че това красиво момиче може да победи могъщия демон, но когато Дурга се разсмяла, а смехът й предизвикал силен земен трус, безсмъртните Деви разбрали, че тя ще срази Махишасура. Напразно демонът се опитвал да се противопостави на богинята, сменяйки своята външност като се превръщал в лъв, човек и бивол, но тя винаги го побеждавала. От нея се излъчвала ослепителна светлина, която парализирала Махишасура и карала силите му да отслабват. Накрая Дурга успяла да отсече главата на демона и така спасила боговете и хората от страшната му власт. Денят на победата на Дурга над Махишасура се нарича Vijayadashami на бенгали, Dussehra на хинди, Dashain на непалски.
По време на празненствата, посветени на Vijayadashami, които продължават десет дена, много хора практикуват огнения ритуал - Яджна, с който да прочистят домовете си от десетте злини, представени от десетте глави на Равана: страст, ярост, заблуда, алчност, ревност, горделивост, его, налагане на собствената воля, лоши помисли, лоши дела.
В северна Индия фестивалът Dussehra е посветен не само на Дурга, но и на победата на Рама над демона Равана. През дните на Dussehra се изнасят театрални представления - Ramlila, които се базират на откъси от епоса „Рамаяна”. Организират се панаири, на които се продават фигурки на Равана и неговия брат Кумбхакарна. Вечерта тези фигури се подпалват на големи клади като се смята, че така се изгаря всяко зло.
В южна Индия Vijayadashami протича с почитането на Дурга и изложби на цветни играчки. Малките кукли представят боговете и богините, които прехвърлили своите сили в богинята - войн, за да може тя да победи злото и останали застинали като статуи до днес. Тяхната саможертва се отбелязва с изработването и изложбите на дървени кукли, с които се украсяват и домовете. Пред вратите се правят красиви изображения от цветни прахчета и цветя - Ранголи, в средата на които вечер се поставят малки запалени маслени лампички - kuthuvilakku. Десетте дни на Dussehra, през които всяко зло е унищожено от боговете и започва нова, по-добра епоха, е време за започване на нови начинания, за които се смята, че ще донесат просперитет на онзи, който се занимава с тях.
В районите на Керала се практикува обичая Vidyarambham, или почитане на книгите и въвеждане на малките деца в света на образованието. За целта много книги се излагат в храмовете и от тях след молитвата, посветена на богинята на знанието Сарасвати, се четат по няколко откъса. Бъдещите ученици се запознават за първи път с уменията на четенето и писането, защото според древните традиции, всяко начинание, започнато в дните на Vijayadashami се увенчава с успех и това ще помогне на малките ученици да извървят дългия път на образованието с лекота и блестящи оценки. Малчуганите с помощта на по-възрастен член от семейството, пандит или учител, правят своите опити за изписване на мантрата „Hari Shri Ganapataye Namah” върху табела, засипана с ориз. Вярва се, че тази мантра ще отключи вратите към знанието и мъдростта.
В Ориса, Западна Бенгалия, Асам, Бихар, Трипура, Vijayadashami се отбелязва с фестивал, наречен Durga Puja. Изграждат се специални временни храмове от бамбукови пръчки и плат - pandals, които да служат за временен храм на Дурга. Вътре в тях се издига специален подиум, върху който се поставя статуята на богинята. Тя се украсява с гирлянди от цветя. Шест дни около нея се извършват специални религиозни ритуали - aarati, съпроводени от религиозни танци в чест на Дурга, на които изпълнителите на ритуални тъпани - dhak, показват своите умения. На шестия ден от тържествата с церемониално шествие статуята на богинята - войн се занася до близката река и се потапя във водите й, като това символизира завръщането на Дурга при нейния съпруг Шива в Хималаите и окончателната победа на доброто над злото. Вечерта на празника хората си гостуват един на друг, като се черпят със сладки. Фестивалът Vijayadashami, или Dussehra, отбелязва прибирането на реколтата и началото на новия селскостопански сезон. Религиозните ритуали през този период и поднасянето на дарове в храмовете и пред семейните олтари имат за цел да призоват Дурга, приемана и като Богинята - майка, както и космическите сили, които да възвърнат силата и плодородието на почвата.